关雎主要内容和思想感情(蒹葭写作特色)

《诗经•国风》中的诗歌抒情主人公有男、女两种类型。很多人认为其中很多脍炙人口的诗篇是对爱情的歌咏。那么果真如此吗？我们今天就一起欣赏一篇以男人为主人公的诗歌——《关雎》，一窥此说是否成立。诗曰：

关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

这首诗共20句，80字，虽然篇幅短小，可描述的事情却是宏大、曲折、丰富而多彩。按照诗歌按照抒情主人公的思想情感变化及与“淑女”关系变化，可以把诗篇内容分为4层，前四句为第一层，写男女主人公相遇相识；第五句到第12句为第二层，写男主人公暗恋、思念淑女；第13句到第16句为第三层，写男女主人公相爱；剩余为第四层，写二人永结同心，相互恩爱。

第一层开篇以雎鸠起兴，写男女主人公邂逅之后，男主人公对女主人公一见倾心，心生爱慕之情。雎鸠，是一种水鸟，雌雄如影随形，不离不弃。关关，是拟声词，描摹雎鸠的叫声，类似于“呱呱”，但不是青蛙的那种高亢与激昂。“窈窕”指身材体态匀称美好，“淑女”指美丽而善良、聪慧的女子。“逑”配偶的意思，“君子”指那些德才兼备的贵族子弟。前面四句是说在黄河的小洲上栖息着一对雎鸠，他们相互和鸣，秀着对彼此的恩爱。而自古以来，美丽的女孩子永远是翩翩少年郎最好的配偶。

第二层，主要写男主人公暗恋、思念淑女。荇菜，一种可以吃的水草，根在水底，叶在水上。“流”与下面的“采”“芼”意思相同，都是“采摘”的意思。而“寤寐”指睡着和醒来，比喻日夜。这四句以采摘荇菜起兴，比喻男主人公对淑女的努力追求。追求不到，就日夜思念，辗转难眠。“悠哉悠哉，辗转反侧”写出了男主人公对淑女热爱之热烈，内心之煎熬。

第三层，还是以采摘荇菜起兴，写男女主人公成为好朋友。“友”亲近、交往的意思。“琴瑟友之”意思是用弹琴抚瑟方式来与女孩交往。琴瑟，据说是上古时候伏羲氏发明的，主要用来表达纯洁之心，历来有礼乐雅正的象征。我们现在有很多成语，比如琴瑟和鸣、琴瑟之好、琴瑟甚笃等，都表现夫妻和睦恩爱或者友情意笃情深。此处写“琴瑟友之”，旨在表现二人因音乐而开始了交往且相知相爱，意笃情深。

第四层，继续以采摘荇菜起兴，写男女主人公彼此恩爱地生活在一起。“钟鼓”虽然是乐器，但不是一般的乐器。为什么说不一般呢？因为这种乐器不是一般人家能有的，一般专属于达官贵人之家。所以，从“钟鼓乐之”可知，这个君子实则是个贵族子弟。“乐”写出了生活地快乐、安逸、幸福。

那从诗歌的字面含义理解，这首《关雎》是写爱情的，是写一个才子佳人终成眷属的爱情故事。那么这种理解是否准确呢？其实，围绕着此诗的主题，历来诗评家众说纷纭，莫衷一是。总的来说，对于《关雎》的主题理解，有三种说法：爱情诗、妃德诗、进贤诗。

为什么会有如此大的争议呢？因为大家都觉得《关雎》既然能够位居《诗经》305篇之首，自然其在孔子心目中的重视程度非同寻常。

认为此诗主旨情感为爱情诗的观点认为，这首诗出自《诗经·周南》，周南是指河南、陕西、湖北之交汇之地，大约是在洛阳以南地区。据学者考证，《国风·周南》中的诗歌大都是周南地区的民歌，反映的是在周公旦治下的洛阳以南地区国泰民安，人民安居乐业幸福生活的德化情形。《周礼》中有这样的记载：“仲春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。若无故而不用令者，罚之。司男女之无夫家者而会之。”什么意思呢？意思是说农历二月 时候，让未婚配的少男少女幽会。相当于由政府出面所承办的大型相亲会。这个时候，男女相会私奔、恋爱同居，法律都不会禁止的。相反，如果无端无故地不参加相亲会，是要受到法律制裁的。所以，要求但凡没有婚配的人都必须参加。为什么会这样？这大约与当时的战争造成的人口锐减有关。统治者为了繁殖人口，允许大龄青年男女恋爱、同居。由此，我们也能感知华夏民族的先人那种奔放、洒脱、自由、热烈、活力。《关雎》中写男女相识、相知、相恋，正是那个时候社会生活地真实写照。何况，对于男孩子“辗转反侧”的纯粹的单相思情感描绘是如此的入木三分？是对爱情的真诚的表露。所以，很多人认为这是爱情诗。

对于此诗主旨情感持妃德说的人士认为，这首诗歌貌似写男女恋情，实则是表现后妃之德。

汉代《诗经》研究学家卫宏在其著作《毛诗序》中说：“《关雎》后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也；教，教也，风以动之，教以化之。”这段话意思就是《关雎》主要是讲后妃之德的。这首诗是用来教化夫妇之德行的。所以，既适用于乡野村妇村妇，也适用于国家。卫宏为什么如此认为呢？其实，细想起来，他的观点也不无道理。古代讲究“家和万事兴”，也就是家庭和睦了，社会才能大和谐。这首诗歌就是告诉世人如何才能让家庭和谐、社会和谐，从而出现孔子所倡导的“小康”社会，“大治”社会。基于此，持此观点的人从两个方面给出了理由。

第一个方面，所谓后妃之德，实则是指《关雎》符合夏商周三代时期的婚姻人伦之理——门当户对。本诗中的男女主人公“君子”和“淑女”实非普通人家的男孩、女孩。君子，道德高尚，举止言谈彬彬有礼，且家里能够“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，按照我们前面分析，应该是贵族子弟。而“淑女”也是举止有度，能够鉴赏琴瑟、钟鼓之雅正，自然也不可能出于普通人家。诗歌以淑女配君子，自然是门当户对，天造一双。这个“君子”恐怕应该是某诸侯国之君主或者太子。

第二个方面，《关雎》所描述的故事的确是个爱情故事，而这个故事又极其符合周礼中规定的天道、人道。古代儒家所持婚姻讲究什么，除了门当户对之外，还讲究“天缘之合”、讲究“夫唱妇随”。而“天缘之合”“夫唱妇随”中就隐含着儒家学说的天道、夫道与妇道。《关雎》开篇写“关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。”固然，这个雎鸠是用来起兴的一种文学手法，但又何尝不是在讲世间万物阴阳相合乃大自然之天道。而男女青年到了适婚年龄，彼此相爱也是天伦之道，人伦之理。

接下来，写“君子”对“淑女”一见倾心，产生爱慕。而这爱慕之情是起于心，止乎礼。如写君子与淑女相识，然后相思，然后开始追求，均能看出这是经过审慎之后的一种夹杂着理性的真情炽爱。这便是夫道：举止有度，合乎法理。写夫道也是写妇道，比如写淑女起初的的拒绝，到后来被君子的诚心打动后对其的接纳，再到两人开始友好交往，以至两人最终过起了钟鼓馔玉的生活。这个爱情长跑过程中，女子始终秉持着进退适中的礼仪：矜持而不失果敢，热烈又不乏谨慎。另外，诗歌中反复提到琴瑟、钟鼓等乐器，表现了诗歌礼乐已经是当时人们生活的主旋律。人们在日常交往中，通过诗歌、音乐来表现他们之间的炽烈而深厚、和谐的生活。这里始终渗透者一种夫唱妇随的家庭和谐之美。

对《关雎》主旨的第三种看法是“进贤说”，我本人比较赞同此种说法。为什么我赞同此诗为“进贤说”呢？

我有三个方面的依据。

第一个方面依据是把《关雎》放在首篇的初衷与目的。

按照司马迁在《史记·孔子世家》中记载，孔子著作《诗经》时间大约是在其68岁时候。彼时的孔子耗时14年来推行自己的治国主张及礼乐制度，最终无功而返。不得已，孔子把所有的精力花费在著书立说及开门授徒上。而多年的游历经历及对历史、现实的经验总结，孔子坚定地认为国君举贤任能是保证国家繁荣富强的关键。比如鲁昭公二十年时候，孔子正是而立之年，齐景公协同齐相晏婴访问鲁国。期间，齐景公向孔子咨询秦穆公称霸原因。孔子说这是因为秦穆公善于用人。再比如孔子在结束了14年漂泊流浪生活回到鲁国之后，鲁哀公问政，孔子曰：“政在选臣。”这两个故事都说明孔子对于国君举贤任能的重要性。孔子曾经与弟子就“管仲是否行‘仁’”有一段对话。子贡问孔子，说：“管仲应该不能算“仁”吧？他的主人公子纠失败而死，而管仲非但未能自杀，反而辅佐了敌人小白，管仲不能算是仁吧。孔子就笑了，孔子说：“管仲辅佐齐桓公称霸诸侯，匡正天下，老百姓到今天还享受到他的好处。如果没有管仲，我们这些人披散着头发，敞开着衣襟，如野蛮人一样。”这段话固然是对管仲是否为“仁人”的一种讨论，但也不难看出来孔子对管仲的欣赏与推崇。而之所以如此，是因为管仲有才，的确是辅佐齐桓公匡正了天下，推行了仁义，惠泽了后世百姓。综上所述，我们知道，孔子对国君重视人才的国政的推崇。据此，孔子在筛选“诗”的时候，一定会把其所认为最重要的执政理念放置在最显耀的位置。《关雎》位列《诗经》之榜首，当是孔子精心构思之结果，而孔子要表现的也不可能仅仅是男女爱情之“粗俗”格调，也不可能过分强调女人如何之重视妇德，毕竟那个时候已然是一个夫权的社会！

第二个依据是孔子编写《诗经·周南》目的。《关雎》写君子与淑女邂逅后，一见倾心，自此由相识到相思、相爱很像圣君、贤相由相识、相知到一起创立天下大治、安居乐业的政通人和的政治局面。我们知道，孔子著文写诗，喜欢用春秋笔法。何谓春秋笔法？春秋笔法就是指孔子把对人物的褒贬臧否放置于曲折的文笔之中，以含蓄手法点到为止，微言大义。此处虽然是写君子追求淑女，实际是表现圣君对贤相的任用。诗歌中才貌双全的“淑女”就是指德才兼备的国君，而汲汲于“淑女”的君子就是渴望为国家效力，以才学让国家、国君、人民安居乐业的人才。《毛诗序》中说：“《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。”这段话表明，卫宏认为《关雎》深层用意是表现孔子的进贤说。

第三个依据是比喻手法在诗歌中的大量使用及其目的。《毛诗序》中说：“风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。”这段话意思是卫宏及后世评论家均认为《诗经》“六义”为内容方面的《风》《雅》《颂》及表现手法方面的“赋”“比”“兴”。其中的“比”，就是比喻。《诗经》305篇，不能说篇篇用比喻，但几乎所有篇章都有比喻。用花比喻容颜，用美人比喻国君，其实随处可见。

其实，孔子为突出《诗》之形，而用“比”之法，对后世影响蛮大的。比如对屈原的影响，对《离骚》之后的后世诗歌影响。《离骚》中大量的“香草美人”的意象设置很难不让人联想到《诗经》中香草、美人的内涵。唐代大诗人李商隐的诗歌之所以被后世人认为主题晦涩难解，恐怕也是因为其诗歌所表现的主治情感貌似爱情，却又不仅仅局限于爱情，总让人感觉其诗句中似乎隐含着一些其难以明说的“难言之隐”。

孔子虽然编纂了305篇的《诗经》，但很少对这些诗歌给予点评。目前我所知道的孔子点评诗歌只有《关雎》这一篇。孔子是怎么点评《关雎》的呢？他说《关雎》是“乐而不淫，哀而不伤”。什么意思呢？宋代大儒朱熹在其《集注》中解释道：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”意思就是《关雎》这首诗所述情感为：快乐却不是没有节制，悲哀慨叹却并没有过于悲伤。为什么？经历了人生太多风雨的孔子此时已然看淡功过是非，对于仕途上潦倒一生的自己而言，虽然感叹不被列国国君重用，但并没有14年前的那种伤心欲绝了，也没有14年前的那种对仕途的乐此不疲，过度坚持了。而这种思想正是孔子所主张的处世之道——中庸思想。综上所述，《关雎》表现的深层观点应该有两点：

一是国君只有任用人才才能使国家繁荣富强，人民安居乐业；而人才只有被任用、被重用才能使国君渴望的垂拱而治的大同社会得以实现；

二是以一种中庸思想来为人处事，便能使自己、社会快乐、和谐。而从这首诗歌中，我们也看到了孔子对功利的“释怀”，看到了将近70岁的孔子与自己所达成的“和谐”。其实，人生就是这样，做任何事情时候，如果我们把自己当成事件的当事人，难免就会陷入其中，不能自拔，而且往往会死磕自己，以至于搞的自己也是人困马乏。但如果我们能够从旁观者角度去审视此事，或许就是另一番光景。而一个人真正的强大就是与自己的和谐，对困窘的释怀。这种和谐与释怀并非是放弃，更不是屈服和妥协，而是一种坦然地面对，勇敢地接受，积极地解决。成功了，喜悦；失败了，也不过度感伤。

宋代大文豪苏轼就是这样一个坚强的人。有人说苏轼是“外儒内佛”，我并不也为然。相反，我倒是感觉苏轼是千百年来真正的儒者：进，不忧；退，不惧。孔子的继承者，儒家学说的集大成者孟子曾经说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”意思是困窘的时候，就要善待自己，加强自己的道德修养；顺畅的时候，就要积极进取，匡扶天下。孔子一生仕途坎坷，但其并未在四处碰壁时候怨天尤人，依然是笑看花开花落，这是大智慧。而苏轼一生也是遭遇种种磨难，但其却能波澜不惊，这与其旷达的胸襟、“乐而不淫，哀而不伤”的处世智慧不无关系。

孔子是礼乐治国的坚定维护者，虽然其承认“食色性也”，认可食色为天道人伦，认可男女之间的恋爱与追求幸福的思想，但其终极目的还是为了维护其所持的“君君、臣臣、父父、子子、夫妇”的纲常伦理，如果离开孔子的基本政治主张去理解《诗经》中的爱情，恐怕与孔子的真实用意南辕北辙、背道而驰。这样的后果是既不能读懂《诗经》，也不能理解孔子结集《诗经》的初衷与终极意图。